آموزهای که روح را اصل همه پدیدههای حیاتی میداند
ادراک هویت مشترک همه موجودات زنده و نسبت دادن نیت به اشیا
مثالها
Dès lors, plus d'hypothèses inutiles sur des forces vitales, sur un animisme distinct ou indistinct ; plus de disquisitions oiseuses sur les causes premières, inaccessibles à notre curiosité, autant qu'éloignées de notre but pratique : […]. — از آن پس، دیگر فرضیههای بیهوده درباره نیروهای حیاتی، درباره جاندارباوری متمایز یا نامتمایز؛ دیگر بحثهای بیهوده درباره علتهای نخستین، دستنیافتنی برای کنجکاوی ما، به همان اندازه دور از هدف عملی ما: […].
S’il existe un certain nombre de religions traditionnelles, l’animisme en est la forme la plus importante. — اگر شمار معینی از ادیان سنتی وجود دارد، جاندارباوری مهمترین شکل آن است.
Pour l’historien David Freedberg par exemple, l’animisme que nous tendons à attribuer aux seules civilisations primitives est aussi présent, transhistoriquement, dans notre rapport aux images à travers le « degré de vie » que nous leur imputons. Ainsi des formes chrétiennes de dévotion populaire créditant certaines statues du pouvoir de parler, bouger ou saigner ; statues qu’on lave, habille, fait danser, complimente ou dont on baise les mains. Ainsi encore de l’iconoclasme religieux et du vandalisme artistique qui confortent la réalité ou la vitalité prêtée aux images dans le temps même où ils prétendent les détruire. — برای مورخ دیوید فریدبرگ برای نمونه، جاندارباوری که ما گرایش داریم تنها به تمدنهای ابتدایی نسبت دهیم، بهصورت فراتاریخی، در رابطه ما با تصاویر از طریق «درجه زندگی» که به آنان نسبت میدهیم نیز حضور دارد.
L’animisme est la propension à détecter chez les non-humains — animés ou non-animés, c’est-à-dire les oiseaux comme les arbres — une présence, une « âme » si vous voulez, qui permet dans certaines circonstances de communiquer avec eux. […] À ceci s’ajoute que chaque catégorie d’être, dans l’animisme, compose son monde en fonction de ses dispositions corporelles : un poisson n’aura pas le même genre de vie qu’un oiseau, un insecte ou un humain. — جاندارانگاری گرایش به آن است که در ناانسانها — جاندار یا بیجان، یعنی هم پرندگان و هم درختان — حضوری، اگر بخواهید «روحی»، تشخیص دهیم که در برخی موقعیتها امکانِ گفتوگو با آنها را فراهم میکند. […] افزون بر این، در جاندارانگاری هر ردهٔ هستنده جهانِ خود را بر پایهٔ خویها و تواناییهای بدنیاش میسازد: ماهی همانگونه نمیزید که پرنده یا حشره یا انسان.